7 signos eternos de sabiduría del ser humano

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Cualquiera puede ser sabio. No tienes que ser inteligente y estar lleno de conocimiento para ser sabio. De hecho, no hay condiciones previas de edad, genero, raza, religión o clase cuando se trata de encarnar la sabiduría.

La sabiduría es una virtud libre para que todos la posean, y todo lo que se requiere para emprender la búsqueda de la sabiduría es el ardiente impulso de investigar y aprender. Como Sócrates declaró: “La sabiduría comienza con asombro” y “el principio de la sabiduría es quererla”, dijo Solomon Ibn Gabirol.

Obviamente, la sabiduría no es inteligencia obtenida a través de la acumulación de conocimiento de la educación formal. Tampoco puede adquirirse simplemente mediante la memorización de conceptos, teorías, axiomas y fórmulas de académicos, científicos o expertos.

Como lo expresa Michel de Montaigne, podemos estar bien informados con el conocimiento de otros hombres, pero no podemos ser sabios con la sabiduría de otros hombres. En cambio, la sabiduría es la maduración del conocimiento, la agudización de las verdades y el refinamiento de la moralidad a través de experiencias de vida profundas, desgarradoras, desgarradoras y trágicas. Por lo tanto, si lo que quiere es sabiduría, prepárese para toda una vida de dificultades, miseria y desgracia.

Pero, ¿cómo se identifica a una persona sabia, cuando se dice que los sabios son propensos a disfrazar su sabiduría, fingir ignorancia y actuar tontamente? Si bien la sabiduría es un tema complejo que ha preocupado a los filósofos desde el principio de los tiempos, una encuesta de opiniones de destacados filósofos, científicos, íconos religiosos y gurús espirituales puede proporcionarnos algunas pistas sobre qué (o qué no) constituye la sabiduría.

Aquí hay 7 signos eternos de sabiduría en una persona, como lo entienden algunas de las mentes más brillantes de la historia.

1) Honestidad tonta

La sabiduría surge de la verdad, y el primer criterio de la sabiduría es la auto honestidad. De hecho, según Aristóteles, conocerse a sí mismo es el comienzo de toda sabiduría. Se dice que solo los sabios pueden discernir la sabiduría, porque solo ellos pueden comprender las verdades esenciales de la existencia humana y ser completamente honestos al respecto.

En contraste, los ignorantes son incapaces de diferenciar entre la verdad y la falsedad debido a la falta de conocimiento; mientras que los tiranos
no están dispuestos a aislar el bien del mal, a pesar del conocimiento del bien y el mal. Los tiranos con frecuencia se dedican al libertinaje porque rechazan las verdades existenciales de la moral humana, mientras que los ignorantes a menudo son explotados porque se niegan a aprender las verdades de la realidad humana. Por lo tanto, ninguno puede ser sabio.

La disposición a aislar lo que es verdadero de lo que es falso, lo que es bueno de lo que es malo y lo que es beneficioso de lo que es dañino, es el requisito previo de todo conocimiento verdadero. Por lo tanto, según Thomas Jefferson, la honestidad es el primer capítulo del libro de la sabiduría.

De hecho, sin honestidad cognitiva y un sentido intuitivo de moralidad, todo lo que uno dice ser conocimiento, opinión verdadera o creencia justificada podría resultar simplemente en errores, hechos inválidos, creencias erróneas o suposiciones falsas basadas en el autoengaño. Por lo tanto, si quieres ser sabio, primero sé honesto contigo mismo y sé sincero con los que te rodean.

Esto puede sonar fácil, pero como observó Ludwig Wittgenstein, nada es tan difícil como no engañarse a uno mismo. De hecho, como advirtió Platón, nadie es más odiado que el que dice la verdad. Sin embargo, un signo seguro de sabiduría es alguien que es honesto
y que dice la verdad consistentemente al diferenciar lo correcto de lo incorrecto y el bien del mal, incluso cuando sería tonto o fatal hacerlo.

El caso clásico es Sócrates. Cuando se le pidió que denunciara sus creencias en dioses falsos, se negó. Podría ser que Sócrates se negó porque creía en la existencia de Dios, de la cual dice no tener conocimiento. De hecho, esto sería una tontería. O podría ser que Sócrates se negó a renunciar a su creencia en Dios porque pensó que incluso un Dios falso sería mejor que un verdadero demonio.

Al final, en lugar de decir una mentira malvada y vivir deshonestamente entre sus conciudadanos, Sócrates eligió morir de manera honorable como un tonto honesto. Pero al alegar ignorancia y mantener la fe en lo divino, su muerte lo convirtió en un tonto sabio, porque el sabio siempre elige el bien sobre el mal y la honestidad sobre la deshonestidad, a pesar de su propia ignorancia e incluso frente a la muerte.

2) curiosidad insaciable

El sabio a menudo parece estúpido ya que habitualmente cuestiona el lugar más común del fenómeno. ¿Porque el cielo es azul? ¿Por qué las estrellas no caen a la tierra? ¿Por qué debería ser bueno si todos los demás son malos?

Al igual que el niño desconocido, la mayoría de las veces los filósofos parecen estar haciendo algunas preguntas muy tontas sobre la realidad de sentido común que todos los demás han aceptado de hecho. No obstante, según Thomas Moore, la sabiduría y la inteligencia profunda requieren una apreciación honesta del misterio.

Según Emerson, “La marca invariable de la sabiduría es ver lo milagroso en lo común”. Irónicamente, si bien el niño curioso podría llegar a una lista completa de respuestas interesantes a sus preguntas, el sabio en última instancia puntuaría su explicación asombrosamente detallada con un “No sé”.

Es como si el objetivo de filosofar es plantear un sinfín de preguntas en un esfuerzo por mantener una curiosidad insaciable por los misterios de la vida como ser pensante. No obstante, como explicó Milan Kundera, “La sabiduría de la novela proviene de tener una pregunta para todo. La estupidez de las personas proviene de tener una respuesta para todo ”. De hecho, George Santayana advirtió que “el hambre de sabiduría fácil es la raíz de toda filosofía falsa”.

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Del mismo modo, según Arthur Schopenhauer, “cuanto más poco inteligente es un hombre, le parece menos misteriosa la existencia”. Dejar de preguntar significaría terminar con la aventura de aprender, y esto es lo último que el sabio haría voluntariamente, porque está enamorado de la sabiduría y está atrapado en la búsqueda interminable del conocimiento. De hecho, una marca registrada del sabio es que tiene un suministro ilimitado de preguntas, y esto es simplemente porque “la mente más sabia siempre tiene algo que aprender” (Santayana).

3) Humildad fuera de lugar (modestia)

Aunque Platón declaró que los más sabios tienen la mayor autoridad, Sócrates insistió constantemente en que la única sabiduría verdadera es saber que no se sabe nada. La verdadera sabiduría nos llega a cada uno de nosotros cuando nos damos cuenta de lo poco que entendemos acerca de la vida, de nosotros mismos y del mundo que nos rodea, dijo Sócrates.

En cuyo caso, Sócrates era demasiado modesto, sinceramente estúpido o inadvertidamente sabio. De hecho, para los sabios negar la autoridad para guiar a sus semejantes y dejar el gobierno en manos de ignorantes o tiranos parece ser una parodia. La pena más severa por negarse a gobernar es ser gobernada por alguien inferior a usted, dijo Platón.

No obstante, la humildad es un tema recurrente en cualquier análisis de la sabiduría y, tal como Sócrates se había declarado inútil, la humildad fuera de lugar se ve en las mentes más brillantes. “Si soy tonto, es, al menos, dudoso; y no envidio a nadie la certeza de su sabiduría autoaprobada “, dijo George Byron.

Desde la caída de la gracia de Lucifer, el ángel más sabio y favorito en todos los cielos, se cree que la arrogancia y la vanidad son los dos peores enemigos de la sabiduría, lo que implicaría la pérdida del amor de Dios. Los antiguos filósofos, sabios y santos creen que la sabiduría es un don divino que se puede quitar en cualquier momento. Por lo tanto, no se atreven a arriesgar la ira de Dios y siempre mantienen la humildad, incluso para aquellos menos informados que ellos mismos.

Por lo tanto, la negación del filósofo de la autoridad sobre el conocimiento y la verdad, lejos de ser una modestia fuera de lugar, está motivada por un profundo amor por el Amado divino. El conocimiento puede ser poderoso, pero no es el poder lo que buscan los sabios. El sabio quiere sabiduría y desprecia el poder que corrompería el alma en su viaje hacia la reunión divina con el Amado. En lugar de poder para gobernar a las masas, los sabios prefieren la devoción solitaria al Amado, lo que aumentaría su estatura como una persona bien informada, aunque sin poder.

Según Jenófanes, se necesita un hombre sabio para reconocer a otro. Sin embargo, lo contrario no es del todo cierto. Si bien se requiere sabiduría para reconocer la verdad, ¡la estupidez ni siquiera reconoce sus propios errores! Así, según Einstein, la diferencia entre genio y estupidez es que el genio conoce sus límites, mientras que la estupidez no tiene límites. Ser consciente de la propia ignorancia ya es ser sabio, y la súplica de ignorancia del filósofo es simplemente facilitar su búsqueda interminable de un conocimiento más alto y más profundo.

4) bondad inmerecida

Según Ralph Waldo Emerson, “la sabiduría tiene su raíz en la bondad, no la bondad su raíz en la sabiduría”.

De ser así, se deduce que los sabios son aquellos que encarnan valores éticos como la amabilidad, la paciencia, la empatía y la compasión. De hecho, la distinción entre sabios y crédulos puede ser que los sabios son moralmente virtuosos incluso para sus enemigos y los que no lo merecen; mientras que los crédulos tienden a mostrar amabilidad solo con aquellos a su favor o para su propio beneficio.

La amabilidad es una sensibilidad al bienestar de los demás que se demuestra mediante acciones que alivian el sufrimiento de otro, alivian su carga o alivian sus dificultades. Como alguien acostumbrado al dolor y la miseria, y conocedor de los asuntos del bien y del mal, el sabio sería el primero en aliviar el dolor y el sufrimiento de otro, defender al débil sobre el poderoso y demostrar gentileza sobre la afronta. Como dice Hellen Keller, el mayor resultado de la educación es la tolerancia.

Los sabios son compasivos debido a un fuerte sentido de empatía con los demás seres humanos como seres mortales que sufren angustia existencial y que son en su mayoría víctimas de las circunstancias. El sabio es paciente incluso en las circunstancias más injustificadas porque entiende la naturaleza del hombre como seres humanos falibles que con frecuencia cometen errores debido a la ignorancia o la debilidad de la voluntad.

Los sabios son compasivos porque sabe que la mortalidad evoca el miedo y despierta a los demonios que están dentro; mientras que su conciencia de la fragilidad de la humanidad le suplica que trate a todos los humanos con paciencia, gentileza y tolerancia, incluso cuando actúan en contra de los intereses de los demás.

Como dijo Joseph Joubert, una parte de la bondad es amar a las personas más de lo que se merecen. La compasión curará más pecados que la condena, dijo Henry Ward Beecher.

Debido a su propia experiencia, el sabio siempre ve más allá de un acto malvado la razón que lo causó, y por lo tanto tiende a responder al mal con amabilidad y tolerancia, incluso cuando el autor está claramente equivocado. Su amor por la humanidad lo exhorta no solo a ayudar a los que han sido perjudicados, sino que también le impone la responsabilidad moral de guiar a los ignorantes, los tiránicos y los que sufren de debilidad moral, a apreciar la bondad y así liberarlos de las garras del mal. y sus demonios dentro.

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“Encender una vela a Dios y otra al Diablo, es el principio de la sabiduría”, dijo José Bergamín.
Según el Dalai Lama: “Si puedes cultivar la actitud correcta, tus enemigos son tus mejores maestros espirituales. Su presencia te invita a la oportunidad de mejorar y desarrollar la paciencia, la tolerancia y la comprensión “.

Sin embargo, el sabio sabe que la bondad misma es una espada de doble filo. Como dice Platón: “Si un hombre perfectamente justo viniera a la tierra, encontraría tanta oposición que sería encarcelado, vilipendiado, azotado y, con el tiempo, crucificado por aquellos que, aunque eran extremadamente malvados, aún pasarían”. para hombres justos “. Por lo tanto, el hombre bueno es tan raro como el hombre sabio, y se necesita uno para reconocer al otro.

5) Alegría absurda

“La alegría es el signo más seguro de la sabiduría”, dijo Michel de Montaigne, y según Sófocles, “No hay felicidad donde no hay sabiduría”.

Sin embargo, la alegría de los sabios no debe confundirse con la alegría de la dicha ignorante, ni con la felicidad de la riqueza, la fama o los bienestares físicos. “La felicidad suprema será la mayor causa de miseria, y la perfección de la sabiduría será la ocasión de la locura”, dijo Leonardo Da Vinci.

“No sé por qué estamos aquí, pero estoy bastante seguro de que no es para disfrutar”, dijo Ludwig Wittgenstein.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la felicidad del tonto y la alegría del sabio? La distinción es simple. Los tontos son más felices cuando sus miedos y penas se ahogan a través de bienestar de corta duración, mientras que los sabios son más alegres en medio de su dolor y pena más profundos. Aunque podemos tender a pensar en los sabios como personas muy serias que llevan vidas sombrías y miserables, esto puede estar lejos de la verdad. En cambio, sabio es el que sonríe entre lágrimas, se ríe de su miseria y hace bromas sobre su propia tragedia personal.

De hecho, para los sabios, la alegría es simplemente un reflejo natural del optimismo y la resistencia frente a la severidad que uno encuentra en el camino hacia la sabiduría. No hay amor a la vida sin tensión de la vida, escribe Albert Camus.

“Intenta excluir la posibilidad de sufrimiento que implica el orden de la naturaleza y la existencia de libre albedrío, y descubres que has excluido la vida misma”, dijo CS Lewis. Nos hacemos más sabios por la adversidad; la prosperidad destruye nuestra apreciación de la derecha, dijo Séneca.

Por lo tanto, cuanto más sufrimiento tiene que soportar, más alegre se vuelve el sabio. Aunque aparentemente absurdo, el sabio atesora su dolor y tristeza; y se consuela al saber que los fracasos, la injusticia y la miseria solo pueden elevar aún más su estatura como persona conocedora.

De hecho, según el sabio, la sabiduría asciende a través del reflejo estético de un alma herida que confronta el sufrimiento existencial a través de la fe pura en una realidad divina más allá de la existencia humana ordinaria. El propósito de la vida no es ser feliz, dijo Ralph Waldo Emerson. Es ser útil, ser honorable, ser compasivo. Para que haga alguna diferencia, has vivido y vivido bien.

Basado en la profunda convicción de un poder divino que guía el destino humano basado en el amor y la justicia, el sabio se siente honrado de soportar la miseria en su viaje hacia la fuente divina de la sabiduría. Por lo tanto, una onza de alegría vale una libra para servir a Dios, dijo Thomas Fuller.

De hecho, es en virtud de su profunda tristeza y dolor constante que el sabio puede encontrar una inmensa alegría en las cosas más pequeñas y mundanas como el amanecer, el atardecer, la luz de la luna, los cielos estrellados y el pájaro cantando en la rama de un árbol. . Solo despertarse para observar la locura de la humanidad durante todo el día le trae alegría.
En palabras de Khalil Gibran, “El dolor y la necedad conducen a una gran dicha y un conocimiento completo, porque la Sabiduría Eterna no creó nada en vano bajo el sol”.

De hecho, una marca registrada del sabio es un gran sentido del humor, porque lo que es simplemente una emoción o miseria barata para otros, es para él una experiencia exquisita de vivir la vida en las sombras de lo divino.

El que aprende debe sufrir y, incluso mientras dormimos, el
dolor que no puede olvidar cae gota a gota

sobre el corazón, y en nuestro propio sinvivir,
contra nuestra voluntad, nos llega la sabiduría
por la terrible gracia de Dios.
~ Esquilo

6) coraje optimista

Según Bertrand Russell, “conquistar el miedo es el comienzo de la sabiduría … El miedo es la principal fuente de superstición y una de las principales fuentes de crueldad”.

Pero es fácil confundir el coraje de los sabios con la valentía de los necios o la valentía de los valientes. ¿Cuáles son las diferencias?

Mientras que la valentía es la ausencia de miedo que se demuestra al enfrentar situaciones arriesgadas o peligrosas; el coraje es una confrontación directa del miedo mismo, con el propósito de defender algo sobre lo cual uno tiene fuertes convicciones. Pero el coraje no es simplemente resistencia física que implica medios violentos. De lo contrario, todos los sabios terminarían como soldados. En esencia, el coraje filosófico es una resistencia no violenta a la sumisión o participación en todo lo que es malo. Como Martin Luther King Jr. abrazó lúcidamente:
La resistencia no violenta … se basa en la convicción de que el universo está del lado de la justicia. En consecuencia, el creyente en la no violencia tiene una fe profunda en el futuro. Esta fe es otra razón por la cual la resistencia no violenta puede aceptar el sufrimiento sin represalias. Porque él sabe que en su lucha por la justicia tiene compañía cósmica.

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Es cierto que hay creyentes devotos en la no violencia a quienes les resulta difícil creer en un Dios personal. Pero incluso estas personas creen en la existencia de alguna fuerza creativa que funciona para la totalidad universal. Ya sea que lo llamemos un proceso inconsciente, un Brahman impersonal o un Ser personal de poder incomparable de amor infinito, hay una fuerza creativa en este universo que trabaja para llevar los aspectos desconectados de la realidad a un todo armonioso.

Los fuertes pueden tener confianza, los inteligentes pueden ser valientes y los necios pueden no tener miedo. Sin embargo, solo los sabios pueden ser verdaderamente valientes. ¿Y cuál sería la cosa más aterradora que los humanos tienen que enfrentar, si no la muerte?

La contemplación de la muerte es una de las piedras angulares de la filosofía, y los filósofos han luchado durante mucho tiempo con la cuestión de la vida y su propósito final. Según Bernard Williams, la muerte es necesaria para que la vida tenga sentido.

En palabras de Karl Popper, “es el peligro siempre presente de perder la vida lo que ayuda a traernos a casa el valor de la vida”. Por lo tanto, se deduce que solo aquellos que realmente entienden el significado y el propósito de la existencia defenderían los valores de la vida, mientras que solo los verdaderamente valientes abandonarían la vida misma por el bien de la humanidad.

Pero, ¿qué es lo que hace al sabio una persona valiente y una persona valiente sabia? Fundamentalmente, el coraje es una energía sagrada motivada por una fe profunda en el amor divino y demostrada por un compromiso absoluto de luchar contra el mal y la injusticia.

En definitiva, es un sacrificio sagrado en nombre de los valores más preciados de la humanidad, y se lleva a cabo con la convicción de la divina misericordia del Amado. “Como un día bien gastado trae un sueño feliz, una vida bien gastada trae una muerte feliz”, dijo Leonardo Da Vinci. En este contexto, el coraje es la prueba final de la sabiduría, ya que Baltasar Gracian lo expresa “sin coraje, la sabiduría no da fruto”

7) amor trágico

Según Marcel Proust, no recibimos sabiduría; debemos descubrirlo por nosotros mismos después de un viaje que nadie puede tomar por nosotros o ahorrarnos.

Sin embargo, si el único propósito del filósofo es adquirir sabiduría a través de una búsqueda interminable de conocimiento, entonces la sabiduría no es realmente algo que se pueda poseer, a menos que el viaje en sí termine. Entonces, ¿cuándo termina el viaje?

El viaje termina y la sabiduría comienza cuando dejamos de cuestionar verdades que son evidentes en el corazón humano. La sabiduría llega cuando dejamos de buscar respuestas externas fuera de la realidad divina dentro de nuestra propia alma. La sabiduría habla cuando nos damos cuenta de que no podemos saber más de lo que recibimos a través de la gracia divina. En cuyo caso, la sabiduría, como dijo Sócrates, no es más que una comprensión de la propia ignorancia en las infinitas posibilidades de la existencialidad divina.

Según John Adams, no existe la sabiduría humana: todo es la providencia de Dios. Pero, si la sabiduría se otorga a los buscadores de conocimiento a través de la gracia divina, ¿qué es lo que hay que probar para que los amantes de la sabiduría reciban la sabiduría?

Si perseguir la sabiduría es sufrir miseria y sufrimiento, ¿qué es lo que les da a los amantes de la sabiduría el coraje y la fe para soportar las dificultades, los sacrificios y la injusticia, y al mismo tiempo mantenerse alegres en el viaje del héroe? Si la sabiduría es simplemente un medio para un fin, ¿qué es lo que el filósofo finalmente quiere? En otras palabras, ¿cuál es el fruto dorado de la sabiduría?

Según Charles Dickens, un corazón amoroso es la sabiduría más verdadera. Amor por la vida, amor por la humanidad y, sobre todo, amor por la fuente infinita de la vida misma: el Amor divino.

¿Podría ser que en la búsqueda de un conocimiento superior y superior, los amantes de la sabiduría están buscando involuntariamente el amor divino?

Después de todo, ¿no es el amor divino el que promete la inmortalidad para los seres mortales?

¿No fue la traición del amor divino por el conocimiento lo que causó la caída de la humanidad en primer lugar?

Quizás entonces el propósito final de filosofar es obtener la salvación de una existencia que de otra manera no tendría sentido, y estar dotado de lo que es el más preciado de todos los valores humanos, el amor al Amor divino mismo.

De hecho, según Platón, la locura del amor es la mayor de las bendiciones del cielo. Por lo tanto, si la sabiduría es realmente el mayor bien humano que se otorga a los pocos seleccionados por la gracia divina, parecería que solo un amor incuestionable por la Divinidad le daría derecho a poseer sabiduría.

Por lo tanto, el amor es el signo final de la sabiduría en el corazón de una persona sabia. El viaje del héroe en la tierra, como el de todos los demás seres mortales, inevitablemente terminará con la muerte; y es solo a través de la muerte que el amor mortal puede regresar al universo infinito del Amado divino.

Por lo tanto, según Honore De Balzac, la sabiduría es esa aprehensión de las cosas celestiales a las que el espíritu se eleva a través del amor. Es por eso que, según Jean de La Fontaine, la muerte nunca toma por sorpresa al sabio, siempre está listo para partir.

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