Por esa razón prefiero la expresión « espacio mental », que hace referencia a una sensación subyacente de tranquilidad, una sensación de plenitud o de satisfacción inalterable, sin importar qué emoción pueda estar en juego en ese momento. El espacio mental no es una cualidad de la mente que dependa de las emociones superficiales; significa que puede experimentarse con tanta claridad en períodos de tristeza o ira como en momentos de excitación y alegría.
Si la atención plena es la habilidad que consiste en estar presente, descansar en el momento, sin importar lo que estés haciendo, y la meditación es el mejor modo de adquirir esa habilidad, entonces el «espacio mental» puede ser considerado el resultado de lo anterior. Uso aquí esa expresión en su acepción más amplia. De hecho, mucha gente puede preferir usar el término «felicidad».
El problema con la palabra «felicidad» es que suele ser confundida con la emoción de la felicidad. No me entiendas mal, divertirse, pasárselo bien, reírte y sonreír son aspectos maravillosos de la vida. ¿A quién no le gustaría experimentar esas cosas todo lo posible y más? Pero la vida no es continuamente así. Ocurren cosas. Y las «cosas» que ocurren no son siempre agradables. Por mucho que intentemos ignorar el hecho, la vida puede ser difícil, estresante, insatisfactoria y a veces dolorosa.
Así que el tipo de felicidad que viene y se va, dependiendo de nuestras circunstancias y nuestro humor es demasiado temporal, demasiado inestable como para ofrecernos una sensación permanente de calma o de claridad.
Esencialmente es «estar bien» con cualquier pensamiento que estés experimentando o cualquier emoción que estés sintiendo. Ese es el motivo por el que la meditación sienta tan bien, a menudo incluso desde la primera vez. No hace (necesariamente) que te partas de la risa ni que te columpies de la lámpara, pero te deja con la sensación de haber alcanzado esa sensación subyacente de satisfacción, ese lugar en el que sabes que todo está bien. Las consecuencias de esto pueden cambiarte la vida.
Esta diferencia entre el espacio mental y la emoción de la felicidad es importante. Por alguna razón hemos llegado a creer que la felicidad debe ser la «opción por defecto» de la vida y, por tanto, cualquier cosa diferente está mal. Dando eso por sentado, tendemos a resistirnos a la fuente de la infelicidad, ya sea esta física, mental y emocional. Y es normalmente en ese nivel cuando las cosas se vuelven complicadas.
La vida puede comenzar a sentirse como una tediosa tarea, una lucha sin fin por conseguir y mantener esa sensación de felicidad. Nos vemos atrapados en la búsqueda apresurada de una experiencia nueva, sea la que sea, para después tener que alimentarla todo el tiempo. No importa si la alimentamos con comida, bebida, drogas, ropa, coches, relaciones, trabajo o incluso la paz y tranquilidad de la vida en el campo. Si nos volvemos dependientes de ello para mantener nuestra felicidad, entonces estamos atrapados.
¿Y qué sucede cuando ya no podemos mantenerla por más tiempo? ¿Qué sucede cuando la excitación desaparece?
La vida de muchas personas gira en torno a esa búsqueda de la felicidad. Y sin embargo, ¿cuántas personas conoces que sean realmente felices? Y con esta pregunta quiero decir, ¿cuántas personas conoces que tengan esa inamovible sensación de espacio mental subyacente? Esa actitud de perseguir una cosa tras otra, ¿te ha ayudado a obtener espacio mental?
Es como si corriéramos, creando toda esta charla mental en nuestra búsqueda de la felicidad temporal, sin darnos cuenta de que el ruido está ahogando el espacio mental que se encuentra allí de forma natural, esperando ser reconocido.
En mis viajes por la India me encontré una vez con un hombre llamado Joshi. Era una de esas personas que inmediatamente te caen bien. Comenzó a hablarme un día, mientras esperaba al autobús. Como cualquiera que haya estado en la India puede decirte, puede ser una larga espera, especialmente en las montañas.
Nos caímos bien mutuamente y teníamos algunas cosas en común, siendo la más importante de ellas la meditación. Durante las semanas siguientes pasamos mucho tiempo hablando y compartiendo nuestras experiencias. Cada día, Joshi iba introduciendo en la conversación un poco más acerca de su vida.
Hasta unos pocos años antes, Joshi había vivido con su esposa y sus cuatro hijos. Como ni sus padres ni sus suegros eran especialmente ricos, todos vivían juntos. Joshi decía que, aunque era una casa siempre llena de gente, eran felices allí. Poco después de que su mujer volviera a trabajar, tras tener a su cuarto hijo, ella murió trágicamente en un accidente de tráfico.
Los padres de ella y su hijo recién nacido iban en el coche, y también fallecieron. Mientras recuerdo a Joshi contándome la historia, todavía se me llenan los ojos de lágrimas. Me dijo que el dolor había sido tan insoportable, que no se encontraba con fuerzas de afrontar la vida, que todo lo que deseaba era retirarse al interior de sí mismo y no salir más de su casa.
Pero sus padres le recordaron que aún tenía tres hijos que necesitaban su cuidado y su apoyo, y que lo que más necesitaban era a un padre que estuviera con ellos. Así que Joshi se dedicó a cuidar de sus hijos, dedicándoles toda la atención de la que era capaz.
Unos pocos meses más tarde llegó el monzón, y con él las típicas inundaciones en esa región del país. El resultado fue una gran cantidad de agua estancada en el área, con lo que la aparición de disfunciónes aumentó de forma exponencial. Los hijos de Joshi enfermaron, junto con otros muchos niños del pueblo. Su propia madre también se resintió. Al cabo de dos semanas, tanto sus hijos como su madre habían muerto. Su madre ya estaba débil y falleció muy rápidamente.
Los niños eran más fuertes, pero no tanto como para resistir la disfunción. En el transcurso de tres meses, ese hombre había perdido a su esposa, a su madre, a sus hijos y a sus suegros. Junto con él, su padre era el único superviviente de la familia. Incapaz de seguir viviendo en la misma casa en la que había vivido tales tragedias, Joshi se mudó a casa de unos amigos.
Su padre no fue capaz de abandonar la casa que había sido desde siempre su hogar, y permaneció en ella. Al cabo de unos días después de la mudanza, Joshi recibió la noticia de que su casa había ardido, con su padre dentro. Joshi me dijo que no estaba seguro de si había sido un accidente o de si su padre había decidido que simplemente ya no tenía fuerzas para seguir adelante.
Conforme escuchaba la historia, yo me iba sintiendo cada vez más avergonzado de mis quejidos y lamentos por mi vida, de mi deseo de que las cosas fueran siempre exactamente como yo quería que fueran, de mi insatisfacción hasta conseguir salirme con la mía. ¿Cómo podía enfadarme tanto porque el tren llegara tarde, o porque alguien me despertara en mitad de la noche, o por estar en desacuerdo con un amigo?
Delante de mí tenía a un hombre que había sufrido de un modo que yo solo podía imaginar, y que sin embargo parecía tener un extraordinario sentido de calma y presencia mientras me hablaba de su desgracia. Le pregunté qué había hecho desde que perdió a su familia y cómo es que se había trasladado a esa nueva zona para vivir. Me dijo que, sin familia, sin trabajo y sin dinero, había comenzado a pensar de un modo muy diferente sobre la vida. Al final, había decidido vivir en un centro de meditación, donde pasaba la mayor parte del tiempo.
Le pregunté si pensaba que todo este tiempo que había pasado meditando había cambiado el modo en que se sentía por todo lo ocurrido. Me respondió que no había cambiado el modo en el que se sentía, pero que había cambiado el modo de experimentar esos sentimientos. Me dijo que a pesar de tener en ocasiones una profunda sensación de pérdida y de tristeza, la percibía de forma diferente.
Me describió cómo había encontrado un lugar más allá de esos pensamientos, de esos sentimientos, un lugar en el que había una sensación de paz, de tranquilidad y de calma. Me dijo que eso era la única cosa que nunca podría serle arrebatada, que no importaba qué más le pudiera ocurrir en la vida, él siempre tendría ese lugar en su interior al que regresar.
Aunque este pueda ser un caso extremo, de forma inevitable la vida nos va a presentar retos, situaciones que nos gustaría que fueran diferentes o que se desarrollaran de otro modo (aunque esperemos que ninguna tan trágica como la historia de Joshi). La meditación no puede cambiar eso, ni nada puede hacerlo. Forma parte del hecho de ser humanos, o de vivir en este mundo.
En ocasiones habrá situaciones externas que requieran cambios, o que incluso los exijan de forma perentoria, y tú necesitarás afrontarlas con habilidad, y en un estado de atención plena. Pero cuando se trata del modo en cómo piensas y sientes acerca de ellas, el punto de partida es darse cuenta de que es la mente misma quien define tu experiencia. Por esa razón el entrenamiento de la mente es tan importante. Cambiando el modo en que ves el mundo, estarás cambiando verdaderamente el mundo que te rodea.
A menudo creo que este punto se malinterpreta y la gente piensa que debe abandonar sus sueños y sus ambiciones para poder dedicarse a la práctica de la meditación. Pero no es así en absoluto.
Hay algo inherente al ser humano en el hecho de esforzarse por alcanzar algo, y tener un sentido de propósito y de dirección en la vida es algo vital. Pero, en todo caso, la meditación puede usarse con el fin de aclarar y apoyar ese propósito, porque lo que la práctica te mostrará, y de modo muy directo, es que una sensación duradera de felicidad y de espacio mental no depende de esas cosas.
Esto te permitirá vivir con un mayor sentido de libertad y facilidad, confiando en tu objetivo en la vida y sin embargo no tan apegado al resultado como para que un obstáculo inesperado o un resultado desfavorable cause una sensación de dolor y de pérdida.
Andy Puddicombe
Andy Puddicombe (nacido el 23 de septiembre 1972) es el fundador de Headspace (Espacio en la Cabeza), una plataforma de salud digital que proporciona entrenamiento de meditación mindfulness para sus usuarios. És ex monje budista.